Tres fábulas en náhuatl (Fray Bernardino de Sahagún y Ángel María Garibay).

Tres fábulas en náhuatl (recogidas por Fray Bernardino de Sahagún, y traducidas por Ángel María Garibay).

Para Milton y Fabrizio Gómez.

Con anterioridad ya había publicado fábulas en este espacio: Italo Svevo, Gotardo Croce, y algunas mexicanas de inspiración política.

Sin embargo, mi intención es difundir más este maravilloso género que frecuentemente se usó para explicar el mundo, y ni se diga como instrumento didáctico —algo que paradójicamente ayudó a consolidarlo, aunque al mismo tiempo lo estereotipó.

La fábula es más que un medio de instrucción. En las diversas culturas que han ensayado el género se transluce la idiosincrasia del pueblo que lo concibe: fauna, flora, sociedad..., algunas veces de manera satírica más que moralina.

Bernardino de Sahagún nació aproximadamente en el año de 1499 en Sahagún, Castilla, y murió en 1590 en Tlatelolco, entonces Nueva España.

Tomo I de la Historia General de las cosas de Nueva España,
editado bajo la colección Cien de México de CONACULTA.

Fraile franciscano que rescató en su obra monumental Historia general de las cosas de Nueva España —se conservan tres versiones, de las cuales la más célebre es el llamado Códice florentino— la cultura de los antiguos mexicanos.

(Fray Bernardino de Sahagún. Manuscrito Palatino de Madrid, ff. 161 vt. ss. —Recibida esta versión en Tepeapulco, entre 1558 y 1560.)

Los dioses se mudan en Sol y Luna

1. Mitoa in oc yohuayan, in ayamo tona, in ayamo tlathui, quilmach, mocentlalique, mononotzque in teteo in umpa Teutihuacan, quitoque, quimolhuique:

—Tla xi hualhuian, teteoé, ¿aquin tlatquiz, aquin tlamamaz in tonaz, in tlathuiz?

Auh niman ye ic yehuatl uncan ontlatoa, onmixquetza in Tecuciztecatl, quito:

—Tetetoé, ca nehuatl niyez.

2. Occeppa quitoque in teteu:

—¿Aquin occe?

Niman ye ic nepanotl mohotta, quimottitia, quimolhuia:

—¿Quen onyez hi, quen tonyezque?

Ayac motlapaloaya, in occe onmixquetzaz; zan muchi tlacatl momauhtiaya, tzinquetzaya.

Auh amo onnezticatca in ce tlacatl. Nanahuatzin uncan tehuan tlacacticatca in nenonotzalo: niman ic yehuatl connotzque in teteo, quilhuique:

—Tehuatl tiyez, Nanahuatzé.

Niman quicuitihuetz in tlatolli, quipaccaceli, quito:

—Ca ye cualli, teteoé, oannechmocnelilique.

3. Niman ic compehualtique in ye tlamacehua, mozauhque nahuiilhuitl omextin in Tecuciztecatl.

Auh niman no icuac motlali in tletl, ye tlatla in uncan tlecuilco, quitocayotia in tlecuilli teutexcalli.

4. Auh in yehuatl Tecuciztecatl in ipan tlamacehuaya muchi tlazotli: in iacxoyauh, quetzalli; in izacatapayol, teocuitlatl; in ihuitz, chalchihuitl; in ictlaezhuilli tlaezzotilli, tapachtli, auh in icopal, huel yeh in copalli.

5. Auh in Nanahuatzin in iacxoyauh mochiuh zan zacatl xoxouhqui, acaxoxouhqui, eein tlalpilli, tlacuitlalpilli, nepan chicunahui ye muchi; auh in izacatapayotl, zan yeh in ocozacatl; auh in ihuitz, zan ye no yeh imehuitztli auh in ic quezhuiaya huel yeh in iezzo, auh in icopal, zan yeh in inanahuauh concocolehuya.

6. In omextin hin cecentetl intepeuh mochiuh, in umpa ontlamaceuhtinenca nauhyohual (mitoa yin axcan tetepe tzacualli: itzacual tonatiuh, ihuan itzacual metztli), auh in ontzonquiz nauhyohual in tlamacehualiz, niman quitlatlazato, quimamayahuito in imacxoyauh ihuan ye muchi ipan otlamaceuhque. In hin mochiuh ye in neehualco, icuac in yehualyohua tlacotizque, teotizque.

7. Auh in icuac ye on aci yohualnepantla, niman ye ic quintlamamaca, quinchichihua, quincencahua: in Tecuciztecatl quimacaque iaztacon mimiltic ihuan ixicol; auh in Nanahuatzin, zan amatl, inic contzonilpique concuailpique, itoca iamatzon, ihuan iamaneapanal, ihuan iamamaxtli.

8. Auh in ye yuhquin in ohuelacic yohualnepantla, in muchintin teteu quiyahualotimomanque in tlecuilli, in motenehua teutexcalli, in uncan nahui-ilhuitl otlatlac tletl, nenecoc motecpanque; auh nepantla quimonmanque quimonquetzque in omextin hi motenehua in Tecuciztecatl ihuan Nanahuatzin, quixnamictimoquetzque in tlecuilli.

9. Auh niman ye ic tlatoa in teteu, quilhuique in Tecuciztecatl:

—¡O tlacuele, Tecuciztecatlé, xon huetzi, xon momayahui in tleco!

10. Niman ye ic yauh momayahuiz in tleco. Auh in itech acito totonillotl, in amo ixnamiquiztli, in amo yecoliztli, amo ihiyohuiliztli, inic cenca huel oxoxotlac tlecuilli, ohuelhualantimotlali, ohuelmotlatlali in tletl. Ic zan ommixmauhtito, onmotilquetzato, hualtzinquiz, hualtzinilot. Ye noceppa yauh tlayehecoz ixquich caana ic momotla, quimomaca in tletl.

11. Auh zan ahuel motlapalo, in ye no itech onaci totonqui, zan ahual tzinquiza, hualtzincholoa, amo ontlayecoa: ulnappa, tlaelnappa in yuh quichiuh in moyeheco, zan niman ahuel onmomayauh in tleco: ca zan ye uncan tlatenehualli in napan. Auh in ontlaquixti nappa; niman ye ic yeh contzatzilia in Nanahuatzin, quilhuique in teteu:

—Oc tehuatl, occuel tehuatl. ¡Nanahuatzé, mayecuel!

12. Auh in Nanahuatzin zan cen in hualmotlapalo, quihualcentlami, quihuallancua in iyollo, hualixtetenmotzolo; amo tle ic mixmauhti, amo mo quequetz, amo motilquetz, amo tzinquiz; zan niman onmotlaztihuetz, onmomayauhtihuetz in tleco, zan ic cenya; niman ye ic tlatla, cuecuepoca, tzotzoyoca in inacayo.

13. Auh in icuac oquittac Tecuciztecatl in ye tlatla quinicuac zan tepan ipan onmomayauh, niman ye no ic tlatla. Auh in yuh conitoa, quilmach, niman no ic onehuac in cuauhtli, quimontoquili, onmotlaztihuetz in tleco, onmotlecomayauh, oc yehuatl nohuellalac ipampan ihuiyo cuichehuac, cuichectic.

14. Auh zan ontlatzacui in ocelotl, aocmo cenca huellala in tletl huetzito, ic za motlecuicuilo, motletlecuicuilo, motlechichino, aocmo cenca huellalac, ipampan zan cuicuiltic, motlilchachapani, motlilchachapatz.

15. Auh in ye yuhqui in omextin onmomamayauhque tleco, inicuac ye otlatlaque. Niman ic quichixtimotecaque in teteu in campa yeh quizaquiuh in Nanahuatzin in achto onhuetz tleco, inic tonaz, inic tlathui.

16. Inicuac ye huecauhtica onoque mochixca onoque teteu, niman ye ic pehua in tlachichilihui nohuiyanpa tlayahuallo in tlahuizcalli in tlatlahuilotl. In yuh conitoa niman ye ic motlancuaquetza in teteu inic quichiezque in campa yeh quizaquiuh tonatiuh omochiuh, nohuiyanpa tlachizque, ahuicpa tlachie-momalacachotinemi. Ahcan huel centetix in intlatol in innemachiliz, atle ihuelyaca in quitoque.

17. Cequintin momatque ca mictlampa in quizaquiuh, ic umpan itztimomanque; cequintin cihuatlampa, cequintin huitztlampa itztimomanque, nohuiyanpa motemachique ipampa in zan tlayahualo tlatlahuillotl. Auh in cequintin huel umpa itztimomanque in tlauhcopa, quitoque:

—Ca yeh umpa hin, yeh uncan hin in quizaquiuh tonatiuh.

18. —Yehuantin huel neltic in itlatol in umpa tlachixque in umpa mapiloque. Yuh quitoa yehuantin in umpa tlachixque Quetzalcoatl, ic ontetl itoca Ehecatl, ihuan Totec, anozo Anahuatl itecu, ihuan Tlatlahuic-Tezcatlipoca, no yehuantin in motenehua Mimixcoa, in amo zan tlapoaltin, ihuan cihua nahuin: Tiacapan, Teicu, Tlacoyehua, Xocoyotl.

19. Auh inicuac oquizaco in omomanaco tonatiuh, yuhquin tlapalli monenecuilotimani, amo huel ixnamico, teixmimicti, cenca tlanextia, motonameyotia, in itonameyo nohuiyampa aacitimoquetz, auh in itonalmiyo nohuiyampa cacalac.

20. Auh zatepan quizaco in Tecuciztecatl quihualtocatia zan ye no umpa in tlauhcopa itloc onmomanaco in tonatiuh; auh in yuh onhuetz que tleco, zan no yuh hualquizque, hualmotocatiaque.

21. Auh in yuh conitoa tlatlanonotza tezazazanilhuia, zan neneuhqui in itlachieliz mochiuh, inic tlanextiaya; inicuac oquimittaque teteu in zan neneuhqui in itlachieliz, niman ye noceppa ic nennotzalo, quitoque:

—¿Quen yez que hin, teteuhé? ¿Cuix onteixtin ontlatocazque, onteixti yuh tlanextizque?

22. Auh in tetu muchintin huallatzontecque quitoque:

—Yuh yez hin, yuh muchihuaz hin.

Niman ic ce tlacatl omotlalotiquiz in teteu, ic conixhuihuihuitequito in tochin in yehuatl Tecuciztecatl, ic conixpopoloque ic conixcomictique in yuhqui axcan ic tlachie.

23. Auh in ye yuhqui inicuac ye omomanaco onteixtin, ye no cueleh ahuel olini, ahuel otlatoca, zan momanque, motetenmanque. Ic ye noceppa quitoque in teteu:

—¿Quen tinemizque? Amo olini in tonatiuh. ¿Cuix tiquinnelotinemizque in macehualti: auh in hin ma toca mozcalti, ma ti-muchintin timiquican?

24. Niman ic yeh itequiuh in Hecatl, ye quimictia in teteu. Auh in yuh conitoa, in Xolotl amo miquitlania.

Quimilhui in teteu:

—Macamo nimiqui, teteuhé.

25. Ic cenca chocaya, huel ixpopozahuac ixcuatolpopozahuac. Auh in yeh itech onaci Miquiztli, zan teixpampa yehuac, cholo, toctitlan calactihuetz, ipan omixeuh ic mocueptihuetz in tochtli ome mani, maxaltic in quitocayotia millaca-xolotl.

26. Auh in uncan ittoc in toctitlan, ye noceppa teixpampa yehuac, ye no cuele metitlan calactihuetz, no ic onmocueptihuetz in metl ome mani in itoca mexolotl. Ye noceppa ittoc ye no cuele atlan calactihuetz axolotl mocuepato ye huel umpa canato inic conmictique.

27. Auh quitoa in manel muchintin teteu onmicque, zannel amo huel ic olim, amo huel ic otlatocac in teutl tonatiuh ic itequiuh onmochiuh Hecatl, moquetz in Hecatl, cenca molhui, totocac in ehecac, quin yehuatl huel colini, niman ye ic otlatoca.

28. Auh in ic icaiac ye otlatoca, zan umpa oninocauh in meztli; quinicuac in ocalaquito icalaquian tonatiuh, ye no cuele ic hualehuac in meztli: ic umpa mopatilique, motlallotilique inic ce ceppa hualquiza; tlacemilhuiltia in tonatiuh, auh in meztli yohual tequitl quitlaza, ce yohual quitlaza, yohualtequi.

29. Ic uncan hin neci mitoa ca yehuatl tonatiuh yezquia in meztli Tecuciztecatl intla ye achto onhuetzini tleco, ipampa ca yehuatl achto mixquetz inic muchi tlazotli ipan tlamaceuh.

Nican tlami inin nenonotzalli zazanilli in ye huecauh ic tlatlanonotzaya huehuetque in impiel catca.

Ángel María Garibay, Llave del náhuatl, Colección de trozos clásicos, I, 131-135.

Creación del Sol y la Luna

1. Dicen que cuando aún es de noche, cuando aún no sale el Sol, cuando no amanece, dizque se juntaron en uno, se convocaron los dioses allá en Teotihuacan, dijeron, se dijeron unos a otros:

—Venid acá, dioses, ¿quién tomará el trabajo, quién se echará a cuestas el hacer salir el sol, el hacer amanecer?

Y luego por cierto por allá habla aquel, se presenta delante Tecuciztecatl, dijo:

—¡Dioses, yo tengo que ser!

2. Una vez más dijeron los dioses:

—¿Quién otro más?

Luego por esto juntos, se ponen a ver, se miran unos a otros, se dicen:

—¿Cómo ha de ser esto? ¿Cómo seremos nosotros?

Nadie se atrevía para presentarse como otro más: sólo todas las personas tenían miedo, retrocedían. Y no se estaba presentando delante de otra persona.

Nanahuatzin allí junto a ellos estaba oyendo lo que se determinaba: luego pues a éste llamaron los dioses, le dijeron:

—Tú tienes que ser, Nanahuatzin.

Luego él vino en tomar la orden, la recibió de buena gana, dijo:

—Está bien, dioses, vosotros me habéis hecho una gracia.

3. Al punto, pues, comenzaron a hacer penitencia, ayunaron cuatro días ambos, él y Tecuciztecatl.

En seguida por consiguiente se encendió fuego, ya arde allá en el fogón, y el fogón tenía el nombre de “roca divina".

4. Ahora bien, aquello con que Tecuciztecatl hacía penitencia, todo precioso: sus ramas de abeto, plumas de quetzal; sus bolas de grama, oro; sus espinas, jades; sus cosas ensangrentadas, sus sangramientos, coral, y su incienso un muy buen incienso.

5. Pero por lo que toca a Nanahuatzin, sus ramas de abeto se redujeron a cañas verdes, cañas tiernas, en manojos, gavillas, diversas atadas, todas ellas nueve, y sus bolas de grama, solo (eran) hoja seca de pino, y sus espinas no (eran) sino verdaderas espinas de agave y lo que se sangraba bien (era) en verdad su sangre, y su incienso, no más que la raedura de sus llagas de que estaba doliente.

6. A cada uno de éstos se le hizo su monte, en donde estuvieron haciendo penitencia cuatro noches (dicen, por cierto, ahora a estos montes, “pirámides”: la pirámide del sol y la pirámide de la luna). Y cuando acabó el (término) de cuatro noches, de hacer penitencia, luego echaron por el suelo, arrojaron sus ramas de abeto y todo aquello con que habían hecho penitencia. Esto se hizo en el término de levantar la penitencia, cuando ya anochece para ponerse a su oficio, para hacerse dioses.

7. Y cuando llega la media noche luego pues les reparten, les atavían, les engalanan: a Tecuciztecatl le dieron su morrión de plumas de garza, cónico, y su chaleco; pero a Nanahuatl sólo papel: aquello con que liaron su cabeza se llama su cabellera de papel, y su tiara de papel y su braguero de papel.

8. Y así pues, cuando hubo llegado la media noche, todos los dioses se pusieron a rodear el fogón, el llamado “roca divina”, en el cual por cuatro días había ardido el fuego, de uno y otro lado se pusieron en fila, y en medio colocaron, hicieron poner de pie a los dos llamados Tecuciztecatl y Nanahuatzin; los pusieron vuelta la cara, parados con la cara hacia el fogón.

9. Al punto pues mandan los dioses, dijeron a Tecuciztecatl:

—Ea pues, Tecuciztecatl, échate, arrójate al fuego.

10. Al punto va a arrojarse al fuego. Pero, cuando a él llegó el ardor, que (era) insoportable, insufrible, intolerable, como que mucho había estado ardiendo el fogón, se había hecho un fuego abrasador, se había hecho un gran montón de brasas, no hizo más que sentir miedo a su vista, pararse a medio camino, retroceder y volver atrás. Una vez más fue a intentar arrojarse, poniendo todas sus fuerzas, para lanzarse con ímpetu, para dar consigo en el fuego.

11. Sin embargo, no pudo atreverse: no bien alcanzó a llegar a él el ardor, no pudo más que retroceder, echarse a huir: no era para sufrirlo. Hasta cuatro veces hizo otro tanto y no sufrió, sino que no pudo echarse al fuego. Sólo que allí era el mandato de cuatro veces. Y por tanto, había intentado cuatro veces: luego por esto gritan a Nanahuatzin y le dijeron los dioses:

—Aun tú, aún para bien tú, Nanahuatzin, ¡ea pues!

12. Ahora bien, Nanahuatzin de una vez fue a atreverse, se hizo violencia, esforzó su corazón, cerró los ojos por no tener miedo; por nada se amedrentó, no se paró en la carrera, no retrocedió, sino que al punto se dejó caer, se fue a arrojar al fuego de una vez: al punto, pues, ya arde, chisporrotea y chilla (en el fuego) su carne.

13. Pues así que vio Tecuciztecatl que ya ardía, al momento también él se arrojó en él, con lo cual al punto ardía.

Y según dicen, dizque también entró el Águila, los siguió ella, por cuya causa su plumaje es oscuro y requemado.

14. Igualmente se metió el Tigre, aun no mucho se quemó cuando cayó en el fuego, con él sólo se chamuscó, se pintó con el fuego, se medio quemó, del todo bien no se quemó, por lo cual sólo manchado, manchado de tinta, manchado o salpicado.

15. Ahora bien, así que ambos se hubieron echado al fuego, inmediatamente se quemaron del todo. Luego se pusieron a esperar los dioses por dónde había de salir Nanahuatzin, el que primeramente se echó al fuego, para ser sol y para amanecer.

16. Cuando ya hubo pasado largo tiempo, cuando los dioses hubieron estado esperando, luego comienza a ponerse rojo, por todas partes rodea la aurora, la claridad de la luz. Según dicen, luego se arrodillan los dioses para esperar por dónde ha de salir el que se había hecho sol; hacia todas partes fijaron los ojos, hacia (ellas) fijaban los ojos dando vuelta alrededor. En parte alguna se puso de acuerdo su palabra, su pensamiento, nada bien fijo lo que dijeron.

17. Algunos opinaron que del norte había de salir, por lo cual hacia allá estuvieron mirando; algunos que del poniente, algunos que del sur; hacia allá estuvieron mirando; por todas partes opinaron (que saldría) por razón de que la claridad rodeada estaba. Pero algunos bien estuvieron viendo hacia el oriente, dijeron:

—Por cierto que por aquí, por allí ha de salir el sol.

18. Muy verdadera (fue) la palabra de los que allá estuvieron viendo, de los que allá señalaron con el dedo. Así se llaman aquellos que hacia allá estuvieron mirando: Quetzalcoatl, que por otro nombre, es Ehecatl, y Totec, o sea Anahuatlitecu (“el señor del anillo”), y Tezcatlipoca el rojo, como también los llamados “Serpientes de Nube”, que no tienen número, y cuatro mujeres: Tiacapan (“Nuestra hermana mayor”), Teicu, Tlacoyehua y Xocoyotl (“la que sigue; la de en medio, la menor”).

19. Y cuando vino a salir el sol, cuando se presentó delante, como pintado de rojo, se estuvo contoneando de un lado a otro, no era posible verle cara a cara, le mortificaba a uno los ojos, mucho brillaba, lanzaba rayos de luz (y) su irradiación fue a llegar a todas partes, su calor entró a todas partes.

20. En seguida vino a salir Tecuciztecatl (que) lo iba siguiendo en el mismo punto del oriente junto a aquel se presentó que era el sol: tal como cayó en el fuego, de igual manera salieron, se fueron siguiendo.

21. Ahora bien, según cuentan los que refieren y narran hablillas a la gente, se hizo igual su luz con que resplandecían; cuando los vieron los dioses que era igual su luz luego al punto de nuevo se hizo reunión (y) dijeron:

—¿Cómo será?, ¿cómo esto? dioses, ¿acaso ambos han de ir uno en pos de otro? ¿ambos han de lucir y brillar igualmente?

22. Y todos los dioses dieron su fallo, dijeron:

—Así será esto, así se hará esto.

Luego una persona de los dioses salió corriendo, hirió la cara con un conejo a aquel Tecuciztecatl, con lo cual le estragó la cara, le hirió en la cara, tal como hasta ahora se ve.

23. Ahora bien, así que ambos se presentaron, tampoco podían moverse, no podían seguir su marcha, sino que sólo estuvieron en pie, se mantuvieron en firme.

Por tanto, de nuevo dijeron los dioses:

—¿Cómo hemos de vivir, no se mueve el sol? ¿Hemos de vivir acaso mezclados con los plebeyos (hombres)? Antes bien, por nuestra obra resuciten y medren, aun cuando todos nosotros muramos.

24. Al punto hizo su oficio Ehecatl (el viento) y da muerte a los dioses. Pero, según dicen, Xólotl no quería morir.

Dijo a los dioses:

—¡No muera yo, oh dioses!

25. Por esto mucho lloraba, bien se le hincharon los ojos, se le hincharon los párpados. Pero llegó hasta él la Muerte y no hizo más que huir ante ella, se ausentó, entre cañas de maíz verde se fue a meter, tomó el aspecto, se convirtió en caña que en dos permanece, cuyo nombre (es) doble, “doble labrador"(nr. el 1°.).

26. Pero allí entre las cañas fue visto. Otra vez ante su cara huyó, y bien se fue a meter entre los magueyes, se convirtió también en maguey que dos permanece, cuyo nombre es “maguey doble”. También otra vez fue visto. Otra vez bien se fue a meter en el agua, se convirtió en ajolote (amblystoma): empero allí lo cogieron, con lo cual le dieron muerte.

27. Y dicen que aunque todos los dioses habían muerto, sin embargo no pudo moverse, no pudo seguir su marcha el dios para hacer su oficio. Ehecatl, se paró el viento, mucho empujó, hizo ímpetu con viento, (y) en seguida pudo moverse y luego ya por esto va siguiendo su marcha.

28. Y cuando ya él va siguiendo su marcha, allá se quedó la luna; cuando salió su salida el sol también le fue siguiendo la luna: con lo cual allí se apartaron, hicieron diferente derrotero cada vez que van a salir: dura todo el día el sol, pero la luna de noche hace su oficio, cada noche pone su cargo, de noche trabaja.         

29. De aquí aparece esto que se dice que aquel la luna Tecuciztecatl hubiera sido el sol si primero se hubiera echado al fuego, por la razón de que él primero se presentó (y) todo precioso con lo que hizo penitencia.

Aquí acaba este mito, fábula que hace largo tiempo narraban los viejos que eran sus guardianes.

Ángel María Garibay, Llave del náhuatl, Versión literal de los trozos clásicos de “Llave del náhuatl”, para ayudar a su interpretación, I, 215-220.

Historia de la literatura náhuatl
(Editorial Porrúa, México, 1953-54).

Ángel María Garibay, Historia de la literatura náhuatl, Capítulo X, Prosa imaginativa, 2 (págs. 483-485):

A otro campo menos conocido y más interesante volveremos ya la mirada. Es la narración de hechos reales, pero sumergidos en los reflejos de la fantasía. El cuento, la novela, la fábula y el apólogo no son especies desconocidas en este mundo literario que vamos indagando. Pero la diligencia de los primeros que allegaron materiales no nos dejó gran copia de ejemplos de estos géneros. Con los que podemos tener a la mano basta para hacernos cargo de la real existencia de ellos.

Fábulas, en el sentido grecorromano, acaso no pudieran señalarse. Pero sí las hay de un orden equivalente. Voy a dar sólo dos muestras, de las cuales podrá deducirse el carácter de otras, bien precisadas en la investigación y algunas que pueden precisarse en lo futuro. Las tomo de los ricos informes que sirvieron a Sahagún para el resumen de su Historia. Más valiosas son, pues nos las trasladó a su obra castellana.

Donde menos esperábamos las hallamos. El sentido humanístico del fraile, que bebió los aires del Renacimiento en la Universidad de Salamanca, lo hace recordar, con advertencia o sin ella, la manera de Plinio y, puede ser también, de Eliano, o Aristóteles, en sus “historias de animales”. Pide a sus informantes que le den también de esos cuentecillos. Remisos y no muy inclinados a dar, le proporcionan, sin embargo, algunos. Está el primero en la parte en que se habla de las palomas montaraces (Ms. de la Academia, f. 260): 

Y el nombre que tiene de “huilota”, está tomado de la voz que dice “Huilo”. Cuentan

de esta paloma, que le dijeron los demás pájaros:

—Anda, vayamos a cavar para que bebamos agua.

Y que ella se sintió muy principal, y era muy perezosa, y no más se rio de los que la llamaban y les dijo:

—¡Que vaya la gente!

Y ella, naturalmente que no fue.

Y cuando hubieron hallado el agua, todo el mundo tuvo derecho de ir a beber, con toda su tranquila voluntad. Pero a la fachendosa e importante que no quiso ir a cavar juntamente con los demás, tampoco la dejaron ir a beber en unión de ellos. Esta es la razón de que ella solamente de noche y a hurtadillas va a beber agua, y de allí se le puso nombre y le llaman a aquella que se siente tan grande la “huilota”, porque decía: “¡Ma huilloa!” (¡Que vayan!)

La moraleja no la pone el autor. Pero podíamos recordar el mythos déloi de nuestra escuela: “La fábula enseña que no hay que ser orgulloso y aislado del resto de la comunidad, porque el que no está a las duras, tampoco debe estar a las maduras.” ¡Lección que, más que nunca, necesita el mundo hodierno. Todos queremos los frutos, sin que queramos la siembra!

Y en cuanto al coyote, es agradecido. Suele ser amante de mostrar su gratitud aun a nosotros.

Donde tenemos anticipada la moraleja. Sigue el relato:

Iba un hombre de paso y llegó a un ancho prado en que se le puso en el camino al robusto varón aquél un coyote. No bien lo vio éste, comenzó a hacerle señas con la mano para que se acercara. Y cuando el caminante quedó asombrado y pensaba qué sería aquello, se encaminó hacia allá y va bien: Una serpiente estaba enroscada en el animal, en su pescuezo estaba bien tendida; era de las llamadas “serpientes de la sementera”.

En su interior pensaba el hombre:

—¿A cuál de los dos daré ayuda?

Tomó entonces una vara, de esas que fácilmente se doblan, que son elásticas y con ella dio de golpes al coyote, porque la culebra no se dejaba ver. Luego dejóse caer la culebra. Con lo cual se fue su camino el coyote, y cuando ya cobró un poco de aliento, echó a correr con todas sus ganas, y de dos brincos se metió por una milpa.

Luego vino trayendo en el hocico dos pavones, que echó ante el que lo había librado y con el mismo hocico le hacía la seña, como diciendo:

—¡Cógelos!

En otra ocasión fue a su casa, y cuando lo encontró por el camino le ofreció una guajolota, y en otra ocasión le dejó en el patio de su casa dos pavones. (Ms. de la Academia, f. 267 v°.)

Probable es que todo sea cuento, pero la bella forma en que se narra es para nosotros una realidad que nos interesa.

Llave del náhuatl. Colección de trozos clásicos,
con gramática y vocabulario, para utilidad de los principiantes.
(Editorial Porrúa, México, 1940).

En el referido Llave del náhuatl, Garibay ofrece las siguientes versiones de ambas fábulas:

Fábula de la paloma torcaz

208. Auh inic “huillotl” itoca ca itech tlaanti in itlalol, in quitoa: “huilo”. Auh inic huillotl quil quilhuique in occequintin totome:

—Ma tihuia tatatacazque tatlizque.

209. Quil cenca motachcauh nequia ihuan cenca tlatzihuia, zan huetztoc in quihualnotza quimilhuia:

—¡Ma huilohua!

Amo nel ye huiloa.

210. Auh in oquinextique atl, ic mocha tlacatl quimaceuh in ihuian atlihuaz, in yocoxca atlihuaz. Auh in tlamacazqui canel nozo amo otehuan atatacac. Quil oncan conmocahuilli amo tehuan atliz, ic zan yohualtica in quiixtacatl-atl, auh motocayoti yahui itoca mochiuh in yehuatl tlamacazqui in huillotl, ipampa zan quitoaya: “Ma huilohua”.

(pág. 184)

La paloma salvaje

208. Se le da el nombre de Huilotl, porque se percibe su palabra que dice: Huilo. Y porque dicen que dizque los otros pájaros dijeron:

—Vayamos a cavar la tierra en busca de agua, para que bebamos.

209. Dizque que ella se quería hacer muy importante y era muy perezosa y no hizo sino reír y decirles en respuesta:

—¡Que vayan! (Huiloa.)

Y ella por cierto no fue.

210. Y cuando hubieron descubierto el agua, todos merecieron beber en paz, beber en tranquilidad, pero el ministro aquel (aquel sujeto) que no quiso cavar en unión de ellos, dizque no le dejaron beber en unión de ellos, por los cual sólo de noche en secreto va a beber agua, y se le dio el nombre a aquel sujeto de “huilotl”, por razón de que sólo dijo: “¡Que vayan!”.

(pág. 267-268)

El coyote y la serpiente

229. Auh ihuan (in coyotl) tlatlazocamatini, mocnelilmatini quin izqui quin ye topan. Ce tlacatl ipan quizato zacatla ecatico in coyotl utli quitocatiuh in tiacauh. Auh in coyotl niman ye quihualmanotza, auh huel tlamahuizo ihuan huel motetzahui, huel quimotetzahui in tiacauh.

230. Za ihuic yatia, auh in oitechacito, quittac: cohuatl in itech omotetecuix, iquechtlan quiztoc in cohuatl, huel ic omotetecuix in itoca cincoatl. Auh iitic quito in tiacauh: “¿Ac yeh in nitlaoculiz i?”.

231. Niman concuito in tiacauh in tlacotl, in tetlacotl, in ollacotl. Niman ye ic quihuihuitequi in coyotl (ca aquittoz in tlacotl in cohuatl); niman hualchapatihuetz in cohuatl. Niman ye yayatica in coyotl, auh omozcali niman ye motlaloa, azo omehoyatica in nepa milpan acito.

232. In coyotl in tiacauh in oquimamaquixtili on teco in totolme huexolome, in quihuica in i-ixpan, quimontlacato, quitentopechtinemi, ach yuhquima quilhuiznequi: —Xic cui.

233. Occeppa ya in coyotl in ye yauh inchan tiacauh, occeppa utilica quinamic in coyotl, oc no centetl quinamacac in cihuatotoli, auh in on ya ichan tiacauh oc no ceppa iquezquiyoc no centetl quitlazato in ithualco huexolotl.

(págs. 187-188)

El coyote y la serpiente

229. Ahora bien, el adive es agradecido, sabe corresponder al beneficio, después entre nosotros. Un hombre iba por el llano y fue a topar con un coyote que cruzaba el camino con el señor. Y aquel coyote con la mano le llamaba luego (que le vio) y se espantó mucho (el caminante).

230. Entonces fue hacia él y cuando hubo llegado junto a él, vio: una serpiente estaba enredada en él, hasta el cuello llegaba la serpiente, bien ceñido le tenía la que se llama “serpiente de maizal” (cincuate). Y dentro de sí le dijo el señor:

—¿A cuál (de los dos) tengo que ayudar?

231. Entonces tomó el señor una vara flexible, vara dura y fácil de pandearse (como si fuera de) hule. Luego con ella golpea al coyote (de manera que la vara alcanzara a la serpiente), luego se dejó caer la serpiente. Al punto se va su camino el coyote, y cuando pudo lograrlo, luego se mete por las tierras, allá llegó, a las milpas.

232. El coyote al señor le vino a ofrecer en el hocico dos guajolotas, las pone ante su presencia, las fue a colocar, con el hocico le hace señas, como si le dijera:

—Tómalas.

233. Otra vez el coyote fue a casa del señor, otra vez en el camino encontró al coyote, otra vez le ofreció una guajolota, y al ir a su casa también encontró en su patio un guajolote.

(págs. 271-272)

Sæmundaredda: Edda Mayor (Siglos IX-XIII d. C.). La profecía de la adivina.

Para Osvaldo Rocha,

mi gratitud por sus magníficas traducciones,

las cuales me han revelado una tradición antiquísima.

Piedra de Tjängvide. 700-900 d. C.
Museo Nacional de Antigüedades. Estocolmo, Suecia.

Hace algunos meses, al escuchar uno de los programas del finado Ernesto de la Peña dedicado a Robin Hood, surgió en mí la curiosidad de indagar en las fuentes originales.

Acudí a la librería y, como suele suceder, me olvidé de mi propósito inicial, y adquirí ejemplares que, estrictamente, en nada se relacionaban con el héroe, al cual tarde o temprano llegaré.

En cambio, sí entré en contacto con la tradición germánica antigua: Beowulf, las sagas de los Groenlandeses y Erik el Rojo, así como las denominadas “Sagas artúricas” han sido mis lecturas más recientes. Pero la obra que más me cautivó —además del poema sajón del guerrero gauta—, sin lugar a dudas, fue la Edda Mayor —en especial los cantos mitológicos escandinavos.

Para esta entrada sopesé si seleccionaría un solo poema íntegro, o si transcribiría fragmentos de varios —en lo personal, mi texto favorito fue El Canto de Hárbard. Opté por la primera, debido a que en el último lapso ha habido un resurgimiento —indirecto, a partir del cine— de las temáticas de esta región: El Señor de los Anillos, Beowulf, Thor..., y me interesa que se disponga de un poco más de información “fidedigna” al respecto.

Völuspá o La Visión de la Adivina es el texto más difundido de la poesía éddica. El poeta inglés W. H. Auden, junto a Paul Beekman Taylor, realizó una traducción: La canción de la Sibila. 

                                                        

Un vínculo a la traducción y comentarios de Henry A. Bellows (en inglés): http://www.sacred-texts.com/neu/poe/poe03.htm

Otro a un conjunto de ilustraciones que Emile Doepler realizó para el libro Walhall: Die Götterwelt der Germanen, “Valhalla: el mundo de los dioses germanos” de Wilhelm Ranisch (en ingles): http://www.germanicmythology.com/works/DOEPLERART.html

Aspecto del margen inferior de la página 43 del Codex Regius. Edda poética. (Gracias a la información que me proporcionó el especialista, Osvaldo Rocha, me enteré de que los islandeses valoran este códice como un tesoro nacional desde que los daneses se los devolvieron.)

Jorge Luis Borges, quien por su interés en otras culturas podría ser recibir el sobrenombre de “Tolkien de nuestro idioma”, en el libro Literaturas Germánicas Medievales (1966) brinda un panorama sobre la también llamada Edda Poética en general, y dedica en particular un comentario al poema que se leerá:

En 1643 llegó a manos del obispo islandés Brynjolf Sveinsson un códice, o libro manuscrito, del siglo XIII, que constaba de cuarenta y cinco hojas de pergamino, de las que faltaban algunas, a partir de la página treinta y dos. Snorri Sturluson, en el siglo XIII, había escrito un tratado de arte poética, ilustrado con versos y estrofas antiguas, llamado Edda; se conjeturó con razón que ese tratado en prosa se fundaba en una colección anterior de poemas; Brynjolf pensó que el códice era esa colección. Pensó que Snorri Sturluson había tomado del códice el título de Edda (que ahora se interpreta arte poética y, antes, abuela, antepasada, Ungrossmutter) y lo devolvió —digámoslo así— al códice, que atribuyó a Saemund el Sabio, sacerdote y erudito islandés del siglo XII, que logró fama de hechicero y que escribió, en latín, obras de carácter histórico. El prestigio de Saemund era vastísimo; era inevitable que le atribuyeran cualquier libro antiguo y anónimo, como a Orfeo los griegos y al patriarca Abraham los cabalistas. Brynjolf escribió en la portada Edda Saemundi Multiscii (Edda de Saimund el Sabio) y mandó el códice a la Real Biblioteca de Copenhague. (Por eso lleva el códice, ahora, el nombre de Codex Regius.) Desde entonces, el tratado de Snorri Sturluson se llama Snorra Edda, Edda Prosaica o Edda Menor, y las poesías del códice Saemundar Edda, Edda Poética o Edda Mayor.

La Edda Mayor consta de treinta y cinco poemas, algunos fragmentarios, compuestos entre los siglos IX y XIII, en Noruega, Islandia y Groenlandia. Uno de los poemas se titula Canción groenlandesa de Atli. Atli es Atila, el famoso rey de los hunos, incorporado a las tradiciones germánicas, a la memoria germánica, como Alejandro de Macedonia —Alejandro Bicorne— a las del Islam.

Las piezas de la Edda Mayor son gnómicas, narrativas, burlescas y trágicas. Tratan de dioses y de héroes. A diferencia de los lentos y elegíacos anglosajones, los anónimos poetas de la Edda son rápidos —a veces hasta la oscuridad— y enérgicos. Frecuentan la desesperación y la cólera, no la melancolía.

Odín, ilustración de Georg von Rosen (1843-1923).

La composición inicial de la Edda Mayor es la Voluspa, Profecía o Visión de la Sibila. Ker habla de la sublimidad de ese gran poema y lo juzga el ápice de la antigua poesía germánica.

La vidente, ilustración de Carl Larsson (1853-1919).

Tácito ha escrito que los germanos atribuían a las mujeres virtud profética; en la Voluspa, un dios, Odín, interroga a una sibila, una volva, sobre el destino de los dioses y de la tierra. Según Vigfusson, la sibila está muerta y resucita para profetizar. Se trataría de una escena de necromancia o de adivinación por los muertos, semejante a la que registra el undécimo libro de la Odisea. La escena parece ocurrir en una asamblea de los dioses. La sibila empieza por recordar un tiempo anterior a la arena, anterior al mar, a la tierra, al cielo superior, al pasto. Ya existe el sol, pero no sabe dónde queda su casa, las estrellas ignoran sus caminos, la luna no sabe su poder. La sibila ve congregarse a los dioses y dar nombres a la noche, a la mañana, al mediodía, al crepúsculo de la tarde y a las divisiones del año. Luego los dioses llegan a una pradera y ahí construyen altares y templos y herrerías en las que forjan herramientas de oro hasta que llegan tres vírgenes poderosas, hijas de Trolls o de gigantes, de Jotunheim, que es una región al noroeste, donde el océano toca el borde del mundo. Se ha conjeturado que esas vírgenes son las Parcas, que llevan los nombres del Pasado, del Presente y del Porvenir.

Pintura de Yggdrásil, el árbol que sostiene los nueve mundos,
hecha por Oluf Olufsen Bagge.

Los dioses hacen con árboles la primer pareja humana. La sibila ve después el fresno Yggdrasill.

Las Nornas giran los hilos del destino al pie de Yggdrásil.
Grabado de L. B. Jansen.

Nadie conoce las raíces y la copa se extiende sobre la tierra. En el tronco hay una sala donde están las tres Parcas, las Nornas; ese árbol, en otros cantos de la Edda Mayor, es una suerte de mapamundi mitológico; bajo una raíz está el mundo de los muertos; bajo una segunda, el mundo de los gigantes; bajo una tercera, el mundo de los hombres. En la copa hay un gallo de oro, o un águila, o un águila con un halcón entre los ojos. Bajo la raíz hay una serpiente; una ardilla trata de enemistarla con el águila y corre de arriba abajo llevando chismes; estos pormenores decorativos o paródicos son posteriores. La sibila ve batallas y guerras en que son vencedores los dioses, pero al fin de los días llega «un tiempo de hachas, un tiempo de espadas» y también «un tiempo de tempestades, tiempo de lobos». Antes, un gallo con la cresta de oro (Gullinkambi) ha despertado a los héroes; otro, del color de la herrumbre, a los muertos; otro, a los gigantes. Este es el Crepúsculo de los Dioses (Ragnarök). Fenrir, lobo amordazado por una espada, rompe su milenaria prisión y devora a Odín. Zarpa la nave Naglfar, hecha de uñas de los muertos. (En la Snorra Edda se lee: «no hay que permitir que alguien muera con las uñas sin cortar, pues quien lo olvida apresura la construcción de la nave Naglfar, temida por los dioses y por los hombres».) La serpiente mundial (Midgardsorm) que, hundida en el mar, rodea, mordiéndose la cola, la tierra, lucha con Thor, que al fin le da muerte. Los dioses combaten contra los gigantes glaciales. Los gigantes quieren escalar el cielo, subiendo por el arco iris, que se rompe. El sol se oscurece, la tierra se anega en el mar, del firmamento caen las claras estrellas.

Odín y Fénrir, Frey y Surt (1905).
Ilustración de Emil Doepler (1855-1922).

La sibila hace un esfuerzo último y ve la tierra que resurge y los dioses que vuelven a la pradera, como al principio, y encuentran las piezas de ajedrez en el pasto y hablan de las batallas que fueron.

Tors strid med jättarna (1872), “Tor lucha contra los gigantes”,
pintura de Mårten Eskil Winge (1825-1896).

En esta prodigiosa visión de la historia universal se trata de los orígenes y del fin; nada se dice del presente, ni de la suerte de los hombres. Dame Bertha Phillpotts conjetura que la sibila, arrebatada por los trágicos esplendores de la batalla de los dioses y de los gigantes, ha olvidado la humanidad y su propio destino. En el venturoso fin se ha creído ver el influjo del cristianismo; quizá los germanos primitivos creyeron que el universo acabaría mal. El pasaje sugiere una repetición cíclica de la historia; el concepto de un universo que se desenvuelve en ciclos análogos y ascendentes es típico de las cosmogonías de Indostán; el concepto de un universo que se desenvuelve en ciclos idénticos y en el que infinitamente renacen los mismos individuos y cumplen un mismo destino fue doctrina de los pitagóricos y de los estoicos.

Piedra de Snaptun. Imagen tallada de Loki que lo muestra
con bigotes rizados y labios con cicatrices.
Aproximadamente del año 1, 000. Museo Moesgård, Dinamarca.

[...]

Cada una de las estrofas de la Edda Mayor consta, por regla general, de cuatro versos. No hay rima, hay aliteración, como en la poesía de Inglaterra. Como en aquélla, toda consonante, sólo puede aliterar consigo misma y, en cambio, las vocales y los diptongos aliteran indistintamente entre sí.

Según la métrica anglosajona, tres palabras en cada verso, dos en la primera mitad y una en la segunda, deben empezar con la misma letra; en la Edda Mayor, el esquema suele ser más complejo.

Las dos sílabas tónicas de la primera mitad del verso empiezan con dos letras distintas; las sílabas tónicas de la segunda mitad tienen que empezar con las mismas letras, en igual orden, o invertidas.

Casi toda la mitología germánica está contenida en las dos Eddas, hecho que agrega a su valor literario un gran valor histórico y etnográfico. Muy poco queda de la mitología de las regiones que ahora son Alemania e Inglaterra; fuera de algunos dioses comunes a la estirpe, no habría que hablar de mitología germánica, sino de mitología escandinava o, con más rigor, de mitología noruego-islandesa.

En los cantares de la Edda Mayor hay repetidas referencias a la Valhala (Valhöll) o paraíso de Odín. Snorri Sturluson, a principios del siglo XIII, la describe como una casa de oro; espadas y no lámparas la iluminan; tiene quinientas puertas y por cada puerta saldrán, el último día, ochocientos hombres; van a dar ahí los guerreros que murieron en la batalla; cada mañana se arman, combaten, se dan muerte y renacen; luego se embriagan de aguamiel y comen la carne de un jabalí inmortal. Hay paraísos contemplativos, paraísos voluptuosos, paraísos que tienen la forma del cuerpo humano (Swedenborg), paraísos de aniquilación y de caos, pero no hay otro paraíso guerrero, no hay otro paraíso cuya delicia esté en el combate. Muchas veces lo han invocado para demostrar el temple viril de las viejas tribus germánicas.

Edda Mayor.
(Alianza Editorial, Madrid, 2000).

Völuspá

(Edición de Sophus Bugge)

«Hljóðs bið ek allar

helgar kindir,

meiri ok minni

mögu Heimdallar;

viltu, at ek, Valföðr!

vel framtelja

forn spjöll fíra,

þau er fremst um man.

Ek man jötna

ár um borna,

þá er forðum

mik fœdda höfðu;

níu man ek heima,

níu íviði,

mjötvið mœran

fyr mold neðan.      

Ár var alda

þar er Ýmir bygði,

vara sandr né sær

né svalar unnir,

jörð fannsk æva

né upphiminn,

gap var ginnunga,

en gras hvergi.        

Áðr Burs synir

bjöðum um ypðu,

þeir er Miðgarð

mœran skópu;

sól skein sunnan

á salar steina,

þá var grund gróin

grœnum lauki.       

Sól varp sunnan,

sinni mána,

hendi inni hœgri

um himinjódyr;

sól þat ne vissi

hvar hon sali átti,

máni þat ne vissi

hvat hann megins átti,

stjörnur þat ne vissu

hvar þær staði áttu.

           

Þá gengu regin öll

á rökstóla,

ginnheilug goð,

ok um þat gættusk;

nátt ok niðjum

nöfn um gáfu,

morgin hétu

ok miðjan dag,

undorn ok aptan,

árum at telja.          

Hittusk æsir

á Iðavelli,

þeir er hörg ok hof

hátimbruðu,

afla lögðu,

auð smíðuðu,

tangir skópu

ok tól görðu.

Tefldu í túni,

teitir váru,

var þeim vettugis

vant ór gulli;

unz þrjár kvámu

þursa meyjar

ámátkar mjök

ór jötunheimum.

Þá gengu regin öll

á rökstóla,

ginnheilug goð,

ok um þat gættusk:

hverr skyldi dverga

drótt um skepja

ór brimi blóðgu

ok ór Bláins leggjum.       

Þar var Móðsognir

mæztr um orðinn

dverga allra,

en Durinn annarr;

þeir mannlíkun

mörg um görðu

dvergar í jörðu,

sem Durinn sagði.

Nýi, Niði,

Norðri, Suðri,

Austri, Vestri,

Alþjófr, Dvalinn,

Nár ok Náinn,

Nípingr, Dáinn,

Bifurr, Bafurr,

Bömburr, Nori,

Ánn ok Ánarr,

Óinn, Mjöðvitnir.

Veggr ok Gandálfr,

Vindálfr, Þorinn,

Þrár ok Þráinn,

Þekkr, Litr ok Vitr,

Nýr ok Nýráðr,

nú hefi ek dverga,

Reginn ok Ráðsviðr,

rétt um talða.

Fili, Kili,

Fundinn, Nali,

Hepti, Vili,

Hanarr, Svíurr,

Billingr, Brúni,

Bildr ok Buri,

Frár, Hornbori,

Frægr ok Lóni,

Aurvangr, Jari,

Eikinskjaldi.

Mál er dverga

í Dvalins liði

ljóna kindum

til Lofars telja,

þeir er sóttu

frá salar steini

Aurvanga sjöt

til Jöruvalla.

Þar var Draupnir

ok Dólgþrasir,

Hár, Haugspori,

Hlévangr, Glóinn,

Dori, Ori,

Dúfr, Andvari,

Skirfir, Virfir,

Skafiðr, Ai.

Álfr ok Yngvi,

Eikinskjaldi,

Fjalarr ok Frosti,

Finnr ok Ginnarr;

þat man æ uppi,

meðan öld lifir,

langniðja tal

Lofars hafat.

Unz þrír kvámu

ór því liði

öflgir ok ástkir

æsir at húsi,

fundu á landi

lítt megandi

Ask ok Emblu

örlöglausa.

Önd þau ne áttu,

óð þau ne höfðu,

lá né læti

né litu góða;

önd gaf Óðinn,

óð gaf Hœnir,

lá gaf Lóðurr

ok litu góða.

Ask veit ek standa,

heitir Yggdrasill

hár baðmr, ausinn

hvíta auri;

þaðan koma döggvar

þærs í dala falla;

stendr æ yfir grœnn

Urðar brunni.

           

Þaðan koma meyjar

margs vitandi

þrjár, ór þeim sal

er und þolli stendr;

Urð hétu eina,

aðra Verðandi,

skáru á skíði,

Skuld ina þriðju;

þær lög lögðu,

þær líf kuru

alda börnum,

örlög seggja.

Þat man hon fólkvíg

fyrst í heimi,

er Gullveig

geirum studdu

ok í höll Hárs

hana brendu;

þrysvar brendu

þrysvar borna,

opt, ósjaldan,

þó hon enn lifir.

Heiði hana hétu,

hvars til húsa kom,

völu velspá,

vitti hon ganda,

seið hon hvars hon kunni,

seið hon hugleikin,

æ var hon angan

illrar brúðar.           

Þá gengu regin öll

á rökstóla,

ginnheilug goð,

ok um þat gættusk:

hvárt skyldu æsir

afráð gjalda,

eða skyldu goðin öll

gildi eiga.

Fleygði Óðinn

ok í fólk um skaut,

þat var enn fólkvíg

fyrst í heimi;

brotinn var borðveggr

borgar ása,

knáttu vanir vígská

völlu sporna.           

Þá gengu regin öll

á rökstóla,

ginnheilug goð,

ok um þat gættusk:

hverr hefði lopt allt

lævi blandit

eða ætt jötuns

Óðs mey gefna.       

Þórr einn þar vá

þrunginn móði,

hann sjaldan sitr

er hann slíkt um fregn;

á gengust eiðar,

orð ok sœri,

mál öll meginlig

er á meðal fóru.      

Veit hon Heimdallar

hljóð um fólgit

undir heiðvönum

helgum baðmi;

á sér hon ausask

aurgum forsi

af veði Valföðrs.

Vituð ér enn eða hvat?     

Ein sat hon úti,

þá er inn aldni kom

yggjungr ása

ok í augu leit.

Hvers fregnið mik?

hví freistið mín?

alt veit ek, Óðinn!

hvar þú auga falt:

í inum mœra

Mímis brunni;

drekkr mjöð Mímir

morgin hverjan

af veði Valföðrs.

Vituð ér enn eða hvat?

Valði henni Herföðr

hringa ok men,

féspjöll spaklig

ok spáganda;

sá hon vítt ok um vítt

of veröld hverja.

Sá hon valkyrjur

vítt um komnar

görvar at ríða

til Goðþjóðar:

Skuld hélt skildi,

en Skögul önnur,

Gunnr, Hildr, Göndul

ok Geirskögul;

nú eru talðar

nönnur Herjans,

görvar at ríða

grund valkyrjur.     

Ek sá Baldri,

blóðgum tívur,

Óðins barni

örlög fólgin:

stóð um vaxinn

völlum hæri

mjór ok mjök fagr

mistilteinn.

Varð af þeim meiði,

er mér sýndisk,

harmflaug hættlig,

Höðr nam skjóta.

Baldrs bróðir

var of borinn snemma,

sá nam Óðins sonr

einnættr vega.        

Þó hann æva hendr

né höfuð kembði,

áðr á bál um bar

Baldrs andskota.

En Frigg um grét

í Fensölum

vá Valhallar.

Vituð ér enn eða hvat?

.   .   .   .   .   .

.   .   .   .   .   .

.   .   .   .   .   .

.   .   .   .   .   .

Þá kná Vala

vígbönd snúa,

heldr váru harðgör

höpt ór þörmum.

Hapt sá hon liggja

undir hvera lundi

lægjarnlíki

Loka áþekkjan;

þar sitr Sigyn

þeygi um sínum

ver vel glýjuð.

Vituð ér enn eða hvat?

Á fellr austan

um eitrdala

söxum ok sverðum,

Slíðr heitir sú.

Stóð fyr norðan

á Niðavöllum

salr ór gulli

Sindra ættar;

en annarr stóð

á Ókólni,

bjórsalr jötuns,

en sá Brímir heitir.           

Sal sá hon standa

sólu fjarri

Náströndu á,

norðr horfa dyrr;

féllu eitrdropar

inn um ljóra,

sá er undinn salr

orma hryggjum.

Sá hon þar vaða

þunga strauma

menn meinsvara

ok morðvarga

ok þanns annars glepr

eyrarúnu;

þar saug Níðhöggr

nái framgengna,

sleit vargr vera.

Vituð ér enn eða hvat?

Austr sat in aldna

í Járnviði

ok fœddi þar

Fenris kindir;

verðr af þeim öllum

einna nökkurr

tungls tjúgari

í trolls hami.           

Fyllisk fjörvi

feigra manna,

rýðr ragna sjöt

rauðum dreyra;

svört verða sólskin

um sumur eptir,

veðr öll válynd.

Vituð ér enn eða hvat?

Sat þar á haugi

ok sló hörpu

gýgjar hirðir

glaðr Egðir;

gól um hánum

í gaglviði

fagrrauðr hani,

sá er Fjalarr heitir.

Gól um ásum

Gullinkambi,

sá vekr hölða

at Herjaföðrs;

en annarr gelr

fyr jörð neðan

sótrauðr hani

at sölum Heljar.

Geyr Garmr mjök

fyr Gnípahelli;

festr man slitna,

en freki renna.

Fjöld veit hon frœða,

fram sé ek lengra,

um ragnarök

römm sigtíva.

Brœðr munu berjask

ok at bönum verðask,

munu systrungar

sifjum spilla;

hart er í heimi,

hórdómr mikill,

skeggjöld, skálmöld,

skildir ’ru klofnir,

vindöld, vargöld,

áðr veröld steypisk;

man engi maðr

öðrum þyrma.        

Leika Míms synir,

en mjötuðr kyndisk,

at inu gamla

Gjallarhorni;

hátt blæss Heimdallr,

horn er á lopti;

mælir Óðinn

við Míms höfuð.     

Skelfr Yggdrasils

askr standandi,

ymr it aldna tré,

en jötunn losnar;

hræðask allir

á helvegum,

áðr Surtar þann

sefi of gleypir.

Hvat er með ásum?

hvat er með álfum?

gnýr allr jötunheimr,

æsir ’ru á þingi;

stynja dvergar

fyr steindurum

veggbergs vísir.

Vituð ér enn eða hvat?

Geyr nú Garmr mjök

fyr Gnípahelli;

festr man slitna,

en freki renna.        

Hrymr ekr austan,

hefisk lind fyrir.

Snýsk jörmungandr

í jötunmóði:

ormr knýr unnir,

en ari hlakkar,

slítr nái niðfölr.

Naglfar losnar.        

Kjóll ferr austan,

koma munu Muspells

um lög lýðir,

en Loki stýrir;

fara fíflmegir

með freka allir,

þeim er bróðir

Byleists í för.           

Surtr ferr sunnan

með sviga lævi,

skínn af sverði

sól valtíva.

Grjótbjörg gnata,

en gífr hrata;

troða halir helveg,

en himinn klofnar.

Þá kemr Hlínar

harmr annarr fram,

er Óðinn ferr

við úlf vega,

en bani Belja

bjartr at Surti;

þar man Friggjar

falla angan.  

Geyr nú Garmr mjök

fyr Gnípahelli;

festr man slitna,

en freki renna.        

Þá kemr inn mikli

mögr Sigföður

Viðarr vega

at valdýri;

lætr hann megi hveðrungs

mund um standa

hjör til hjarta;

þá er hefnt föður.

Þá kemr inn mœri

mögr Hlóðynjar,

gengr Óðins sonr

við orm vega;

drepr hann af móði

Miðgarðs véurr;

munu halir allir

heimstöð ryðja;

gengr fet níu

Fjörgynjar burr

neppr frá naðri

níðs ókvíðnum.      

Sól tér sortna,

sígr fold í mar,

hverfa af himni

heiðar stjörnur;

geisar eimi

ok aldrnari,

leikr hár hiti

við himin sjálfan.   

Sér hon upp koma

öðru sinni

jörð ór œgi

iðjagrœna;

falla forsar,

flýgr örn yfir,

sá er á fjalli

fiska veiðir.

Finnask æsir

á Iðavelli

ok um moldþinur

mátkan dœma

ok minnask þar

á megindóma

ok á Fimbultýs

fornar rúnar.

Þar munu eptir

undrsamligar

gullnar töflur

í grasi finnask,

þærs í árdaga

áttar höfðu.

Munu ósánir

akrar vaxa,

böls man alls batna,

Baldr man koma;

búa þeir Höðr ok Baldr

Hropts sigtoptir

vel valtívar.

Vituð ér enn eða hvat?

Þá kná Hœnir

hlut við kjósa

ok burir byggja

brœðra tveggja

vindheim víðan.

Vituð ér enn eða hvat?

Sal sér hon standa

sólu fegra

gulli þakðan

á Gimlé;

þar skulu dyggvar

dróttir byggja

ok um aldrdaga

ynðis njóta. 

Þá kemr inn ríki

at regindómi

öflugr ofan,

sá er öllu ræðr.

Þar kemr inn dimmi

dreki fljúgandi,

naðr fránn neðan

frá Niðafjöllum;

berr sér í fjöðrum

— flýgr völl yfir —

Niðhöggr nái.

Nú man hon sökkvask.»  

Batalla del Crepúsculo de los dioses (1882).
Ilustración de Friedrich Wilhelm Heine (1845-1921).

La visión de la adivina

Traducción del islandés y edición de Luis Lerate

¡Silencio a los dioses,         a todos, pido,

a los grandes o humildes  hijos de Héimdal!

Quieres, oh Válfod,                        que yo bien cuente

mis primeros recuerdos    de antiguos dichos.

Gigantes recuerdo en remotos tiempos;

de ellos un día         yo misma nací;

los anchos mundos,           los nueve, recuerdo,

bajo tierra tapado   el árbol glorioso.

No había en la edad            en que Ýmir vivió

ni arenas ni mar     ni frescas olas;

no estaba en la tierra         ni arriba el cielo;

se abría un vacío,    hierba no había.

Mas los hijos de Bur          sacaron el mundo,

ellos crearon                        el Mídgard glorioso;

desde el sur el sol   la tierra alumbró

y brotaron del suelo                      las plantas verdes.

Por el sur el sol,      de la luna pareja,

su diestra asomó     por el borde del cielo;

no sabía el sol          qué morada tenía,

no sabían las estrellas       qué puestos tenían,

no sabía la luna       qué poder tenía.

Todas las fuerzas,    los santos dioses,

se reunieron entonces       en alto consejo:

a la noche y lo oscuro        nombres dieron,

se los dieron al alba                       y al mediodía,

al almuerzo y la tarde        y por años contaron.

Se encontraron los ases    en el campo de Idi;

aras y templos,        altos, alzaron,

fraguas pusieron,    joyas forjaron,

fabricaron tenazas  y avíos se hicieron.

Al tablero en su prado       jugaron felices

—todas de oro          sus cosas tenían—

hasta el día en que, tres,   las gigantas vinieron,

las muy poderosas,                         del Jotunheim.

Todas las fuerzas,    los santos dioses,

se reunieron entonces       en alto consejo:

que quién crearía    la raza de enanos

con sangre de Brímir         y huesos de Blain.

Motsógnir fue          de la raza de enanos

el más principal,      Durin segundo;

con figura de hombres      enanos hicieron,

muchos, de tierra, como Durin dijo.

Nyi y Nidi,     Nordri y Sudri,

Austri y Vestri,        Áltiof, Dvalin,

Nar y Nain,   Níping, Dain,

Bífur, Báfur,             Bómbur, Nori,

An y Ánar,    Ai, Miodvítnir.

Veig y Gándalf,        Víndalf, Train,

Tekk y Torin,                       Tror, Vit y Lit,

Nar y Nýrad              —así los enanos

—Regin y Rádsvid—                       bien enumero.

Fili, Kili,        Fundin, Nali,

Hepti, Vili,                Hánar, Svíur,

Frar, Hórnbori,       Freg y Loni,

Áurvang, Jari,          Eikinskialdi.

Ahora a los hombres         dichos serán

los parientes de Dvalin      nacidos de Lófar;

éstos dejaron           sus salas de piedra

y marcharon a Aurvángar,                       en Joruvéllir.

Allá estaban Dráupnir       y Dolgtrásir,

Har, Háugspori,       Hlévang, Gloi,

Skírfir, Vírfir,           Skáfid, Ai.

Alf e Yngvi,   Eikinskialdi,

Fiálar y Frosti,         Finn y Gínnar;

nunca se olvide       en tanto haya hombres

la línea de enanos   que lleva hasta Lófar.

Mas luego a la casa,                        potentes y afables,

tres ases vinieron   de aquella familia;

por tierra encontraron,     con poco vigor,

a Ask y a Embla,      faltos de suertes.

Ni ánimo entonces                         ni genio tenían,

ni vida o palabra      ni buena color:

les dio ánimo Odín,            les dio Hónir el genio,

les dio Lódur palabra         y la buena color.

Yo sé que se riega   un fresno sagrado,

el alto Yggdrásil,     que con blanco limo;

es eso el rocío          que baja al valle;

junto al pozo de Urd          siempre verde se yergue.

Vienen de allá          muy sabias mujeres,

tres, de las aguas     que están bajo el árbol:

una Urd se llamaba,                       la otra Verdandi,

—su tabla escribían—        Skuld la tercera;

los destinos regían,                        les daban sus vidas

a los seres humanos,         su suerte a los hombres.

La guerra primera              que sabe en el mundo

fue cuando Gúllveig                       le hincaron lanzas

y la echaron al fuego          en la sala de Har;

la quemaron tres veces     y tres renació,

muchas y más,         pero viva que sigue.

Casa a que iba,         Heid la llamaban,

bruja adivina                       con artes de vara;

hechizó cuanto quiso,        hechizó a su placer,

por delicia quedó    de las hembras malignas.

Todas las fuerzas,               los santos dioses,

se reunieron entonces       en alto consejo:

si tributo quizás      pagarían los ases

o si todos los dioses                       habrían ofrendas.

Odín a la horda       su lanza arrojó;

fue ésta en el mundo         la guerra primera;

brecha en la cerca   se abrió de los ases;

con magias los vanes         tomaron el campo.

Todas las fuerzas,    los santos dioses,

se reunieron entonces       en alto consejo:

que quién todo el aire       llenó de veneno

y la esposa de Od     prometió a los ogros.

Con ira, él solo,       Tor peleó

—¡no se queda él sentado             ante cosas así—;

rompiéronse acuerdos,      palabras y tratos,

los pactos solemnes           que entre ellos tenían.

Oculto ve ella           el cuerno de Héimdal

bajo el árbol sagrado          que alumbra el cielo;

ve correr sobre él    la limosa cascada

del pago de Válfod.             —¿O mejor lo sabéis?

Sola y aparte            el viejo la halló,

le buscó la mirada              el Ygg de los ases.

«¿Qué me queréis?                        ¿Qué me buscáis?

Yo, Odín, lo sé todo,           dónde guardas tu ojo:

en la fuente de Mímir,       gloriosa, lo tienes;

hidromiel bebe Mímir       cada mañana

del pago de Válfod.»           —¿O mejor lo sabéis?

Hérfod le dio                       collares y anillas;

saberes tenía                       y ocultas magias,

veía y veía     en todos los mundos.

Vio las valkirias,      de lejos venidas,

dispuestas a entrarle          al pueblo de godos;

Skuld con su escudo,         la segunda Skógul,

Gunn, Hild, Góndul                       y Geirskógul.

Ya dichas están        las doncellas de Herian,

dispuestas a entrarle,         valkirias, al mundo.

De Bálder vi,            del dios malherido,

del hijo de Odín,     el oculto destino;

descollaba en el llano        y crecida se erguía

la rama de muérdago,        fina y muy bella.

Salió de esta plana              de frágil aspecto

el maléfico dardo    que Hod arrojó;

al instante nació     el hermano de Bálder,

con un día luchó     el hijo de Odín.

Ni sus manos lavó ni peinó su cabeza

hasta echar en la pira         al que a Bálder mató;

pero Frig en Fensálir,        llorando estuvo

de dolor del Valhalla.         —¿O mejor lo sabéis?

De Vali los dioses    sacaron las cuerdas,

las recias maromas            trenzadas con tripas.

Cautivo vio   bajo Hveralund

a un pillo ruin         con la hechura de Loki;

allá está Sigyn          poco contenta

viendo a su esposo.             —¿O mejor lo sabéis?

Con dagas y espadas           las aguas de Slid

desde el este bajan             por pútridos valles.

Al norte se alzaba,              en Nidavéllir,

la dorada mansión             de los hijos de Sindri;

otra morada                         se alzaba en Okólnir,

donde bebe cerveza                        el gigante Brímir. 

Vio ella una sala      lejos del sol;

en Nástrond está,    con la puerta al norte,

veneno le entra       a través del húmero,

lomos de sierpes                 la sala ensamblan.

Por tan mala corriente      vio que cruzaban

la gente perjura       y proscrita por muertes

y aquel que seduce             mujeres casadas;

Nídhogg allí             se sorbía a los muertos,

el lobo se hartaba.              —¿O mejor lo sabéis?

Al este la vieja,        en el Bosque de Hierro,

pariendo estaba       hermanos de Fénrir;

uno entre todos      un día será

quien en forma de monstruo      a la luna devore.

Con la vida se sacia             que saca a los muertos,

de sangre él tiñe      el sitial de los dioses,

sol negro después   brillará en verano,

hará muy mal tiempo.       —¿O mejor lo sabéis?

Arriba en la loma    gozoso su arpa

Éggder tañía,            el guardián de las brujas;

por encima de él      cantaba en el árbol

el gallo encarnado que Fiálar se llama.

Allá entre los ases   cantó Gullinkambi;

a los héroes despierta        de Heriafod;

hay otro que canta  allá bajo tierra,

un gallo cobrizo,     en las salas de Hel.

Feroz ladra Garm   ante Gnipahéllir,

va a romper la cadena,       va a soltarse la fiera;

mucho sé yo,                       más lejos yo veo:

la hora fatal  de los fuertes dioses.

Surgirán entre hermanos luchas y muertes,

cercanos parientes              discordias tendrán;

un tiempo de horrores,     de mucho adulterio,

de hachas, de espadas        —escudos se rajan—,

de vientos, de lobos                       anuncio será

del derrumbe del mundo;                        todos se matan.

Los de Mímir rebullen,     se echa la suerte

al tiempo que suena           el Giallarhorn;

Héimdal llama,       por alto su cuerno;

la cabeza de Mímir                         a Odín le canta.

El fresno Yggdrásil,                        el viejo, vacila;

gime el gran árbol,                         y el ogro se suelta;

tiemblan todos        por la senda del Hel,

que el pariente de Sturt    luego devora.

¿Qué hay de los ases?        ¿Qué hay de los elfos?

Jotunheim resuena,          deliberan los ases;

los enanos sollozan,                       los sabios del risco,

al umbral de sus rocas.                 —¿O mejor lo sabéis?

Feroz ladra Garm   ante Gnipahéllir,

va a romper la cadena,       va a soltarse la fiera;

mucho sé yo,            más lejos yo veo:

la hora fatal              de los fuertes dioses.

Viene Hrym por el este,    en alto el escudo;

se revuelve el reptil                        con furor de gigante;

chapotea la sierpe   y el águila grazna,

la que muertos destroza; Naglfar se desata.

Por el mar en el barco       vienen del este

los hijos del Múspel,          Loki al timón;

los monstruos todos          avanzan con él,

el lobo los trae,        el hermano de Býleist.

Del sur viene Surt  con el mal de ramas,

resplandece la espada         del dios de los muertos;

rechocan los riscos,                        rebullen las brujas,

al Hel van todos,     el cielo se raja.

Llégale a Hlín          su segundo dolor

cuando Odín ya corre        a luchar con el lobo,

y el que a Beli mató,                      el brillante, con Surt.

¡Allá ha de caer        de Frig la alegría!

Feroz ladra Garm   ante Gnipahéllir,

va a romper la cadena,       va a soltarse la fiera;

mucho sé yo,            más lejos yo veo:

la hora fatal              de los fuertes dioses.

Acude el excelso,     el hijo de Sígfod,

al que come carroña          Vídar se enfrenta;

hasta el puño la espada      en el pecho clava

del hijo de Hvédrung;        ya a su padre vengó.

Abre su boca                        el cinto del mundo,

la sierpe terrible,     arriba hasta el cielo;

con el monstruo pelea       el hijo de Odín

después que ha muerto     la gente de Vídar.

Acude el glorioso,   el hijo de Hlodyn,

a la bestia se enfrenta        el nacido de Odín;

con rabia la mata    el guardián del Mídgard;

dejarán el mundo   los hombres todos.

¡No oprobio se espera        el hijo de Fiorgyn

cuando él nueve pasos,      exhausto, se aparta!

El sol se oscurece,   se sumerge la tierra,

saltan del cielo        las claras estrellas;

furiosa humareda   las llamas levantan,

alto, hasta el cielo,              se eleva el ardor.

Feroz ladra Garm   ante Gnipahéllir,

va a romper la cadena,       va a soltarse la fiera;

mucho sé yo,            más lejos yo veo:

la hora fatal              de los fuertes dioses.

Ve ella que luego    de nuevo el mundo

resurge del mar       con perenne verdor;

bajan cascadas,        por altas cumbres

el águila vuela         y peces atrapa.

Vuelven los ases      al campo de Idi,

del lazo del mundo,                       el horrible, se cuentan

y allá rememoran   los grandes sucesos,

las viejas runas        de Fimbultyr.

Allá en la hierba      después hallarán

los tableros de oro              de gran maravilla

que tiempos atrás   su gente tenía.

Sin siembra los campos     cosechas darán,

se reparan los males,         Bálder regresa;

en paz vivirán          Bálder y Hod

en prados de Hropt.            —¿O mejor lo sabéis?

  

Hónir entonces       ramillas echa;

habitan los hijos                 de ambos hermanos

la casa de vientos.   —¿O mejor lo sabéis?

Ve ella una sala       más bella que el sol,

En Gimle se alza,                con techo de oro;

morada será             de las gentes de bien,

que allá gozarán      hasta el fin de los días.

Entonces de arriba             viene a juzgar

el fuerte y glorioso,                        quien todo lo rige.

Volando baja            de Nidafiol

el dragón tenebroso,          el reptil fulgurante;

las plumas de Nídhogg      —sobre el llano planea—

van llenas de muertos.      ¡Y ahora se hunde!

NOTAS

En ninguna parte se hallan claramente precisados cuáles son estos nueve mundos que componen la geografía mitológica escandinava. [...] El mundo habitado por los hombres es el Mídgard «el recinto central»; una empalizada lo rodea y defiende del Útgard,  «el espacio exterior», poblado por monstruos, brujas y gigantes. En la parte norte de éste se encuentran el Niflheim, «el mundo de las tinieblas», donde viven los llamados gigantes de la escarcha, y también el Hel, el paraje subterráneo al que van los muertos. En la parte sur está el Múspel o Múspelheim, el mundo del fuego, habitado por Surt y sus gigantes. Al este —donde más comúnmente se sitúa todo lo peligroso y desconocido— se halla el Jotunheim, «el mundo de los ogros o los gigantes», que allí tienen sus inhóspitos dominios de rocosas montañas y hoscas cuevas. El Ásgard, finalmente, o «reducto de los ases» (los dioses de esta familia) unas veces se localiza en el centro de Mídgard, otras en el cielo.